Еще раз о чтении.

   ( здесь я цитирую работы других авторов, посвятивших много времени анализу апостольских "Сказаний")

Христиане из язычников пользовались Евангелиями от Марка и от Луки

Прочитав Евангелие от Луки, община узнавала, что родители Иисуса изначально жили в Hазарете, отца Иосифова звали Илием (3:23), Иисус был зачат непорочно и родился в Вифлееме, спустя три десятилетия Он крестился, потом проповедовал около одного года и был распят 15 нисана. Вслед за цитатой: 'Матфей издал у евреев на их родном языке Евангелие в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали экклесию. По их отшествии (смерти. - Р.Х.) Марк, ученик и толмач Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром', - Ириней продолжает: 'И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им (Павлом. - Р.Х.) благовестие' (Iren.Haer.III.1:1). Однако сам апостол Павел едва ли мог украсить свои поучения какими-либо воспоминаниями о жизни Иисуса, ибо сам обратился в христианскую веру после смерти Основателя и вряд ли знал подробности Его жизни, да и не придавал этому большого значения, как это видно из посланий апостола; поэтому отцы Церкви, по свидетельству Иеронима, предусмотрительно предполагали, что Лука заимствовал сведения для Евангелия не у одного лишь Павла, но и у других апостолов. Когда же Павел заявлял: 'по благовествованию моему' (Рим.2:16; ср. 2 Тим.2:8), - то, разумеется, он имел в виду изустное благовествование, а не какой-то написанный им труд.

Если задаться вопросом, почему третье Евангелие приписывается Луке и почему именно он, евангелист, считается сотоварищем Павла, то ответ на этот вопрос содержится, по-видимому, в книге Деяний апостолов, ибо в этом труде повествователь местами выступает в качестве спутника Павла (Деян.16:10-17; 20:5-15; 21:1-18; 27:1-28,37). А так как тот же спутник Павла сопровождал апостола до Рима и так как в посланиях, написанных, возможно, Павлом во время его римского заточения, между прочим упоминается о Луке (Кол.4:14; Фил.24; ср. 2 Тим.4:10), то и явилось двоякое предположение о том, что именно Лука был спутником Павла и что он же, Лука, является автором Деяний апостолов, а следовательно, и Евангелия, как следует из предисловий к обоим трудам.

Однако первое из этих предположений достаточно произвольно: во-первых, потому, что аутентичность посланий Павла, написанных в темнице, сомнительна, а во-вторых, потому, что Лука был не единственным спутником Павла. Второе предположение покоится на умозаключении, что ежели рассказчик в некоторых местах Деяний апостолов сближает себя с апостолом Павлом и говорит 'мы', то, значит, он и является автором всего труда. Такой вывод все же не вполне убедителен, ибо если бы говорящий в указанных местах был также автором всего труда, то он, наверно, всякий раз упоминал бы, куда и откуда он явился; крайне странное внезапное появление и исчезновение местоимения 'мы' можно объяснить, в частности, тем предположением, что позднейший автор заимствовал некоторые места из мемуаров какого-то, нам неведомого, спутника Павла и целиком включил их в свой рассказ.

Короче говоря, и с авторством третьего Евангелия не все ясно. Впрочем,  третий евангелист, именуемый  далее Терциусом (от лат. 'tertius' - 'третий'), и автор Деяний апостолов - одно и то же лицо; в пользу этого мнения убедительно говорят предисловия к обоим трудам. Мало того, наблюдатели склоняются к точке зрения, что Терциус действительно был спутником Павла, которого апостол называл 'Лукой, врачом возлюбленным' (Кол.4:14). А что касается отрывков в Деяниях апостолов, то, видимо, они являются не мемуарами таинственного спутника Павла, а путевыми заметками Терциуса-Луки, которые он впоследствии включил в свой труд.

Из предисловия к Евангелию от Луки становится понятно, что в то время, когда писал свой первый труд Терциус, уже существовала обширная евангельская литература, а не только одно-два Евангелия, как иногда толкует клерикальная герменевтика. Кроме того, Лука обращается к некоему достопочтенному Феуфилу - вероятно, судя по титулу (kratistoV = лат. сlarissimus - сияющий), к важному римскому чиновнику (ср. Деян.26:25).

По всей вероятности, Терциус был гражданином Антиохии Сирийской, врачом, образованным эллином, который принял христианскую веру (Eus.HE.III.4:6). Впрочем, возможно, что он был не из Антиохии, а из Филипп (Ренан Э. Ж. Апостолы. - СПб., 1906, стр. 10 - 14). Существует предположение, что Лука был вольнoотпущенником, которому даровала свободу какая-то состоятельная семья (может быть, кратистос Тэофилос), ибо имя Lucas (LoukaV) - частое для рабов уменьшительное имя от Lucanus.

То, что Лука был врачом, явствует из текста его трудов, в которых мы находим множество медицинских терминов (например, udrwpikoV (Лк.14:2), mania (Деян.26:24) и др.), соответствующих терминологии таких врачей древности, как Гиппократ и Диоскорид. Из текста Евангелия от Луки также явствует, что его автор был хорошо знаком с греческой и римской литературой. Он знал литературные каноны того времени и в соответствии с ними предварил свои произведения предисловиями. Кроме того, Терциус, без сомнения, сам был талантливым писателем, отличавшимся высокой культурой слова и литературным мастерством.

Будучи писателем позднейшего времени и человеком, получившим греческое образование, Лука пожелал придать своему Евангелию больше живости, разнообразия и цельности. Уже по одним этим соображениям он, вероятно, решил расчленить те длинные речи, которые мы наблюдаем у Примуса, и снабдить некоторые из них особыми введениями, из которых видно, чем именно была вызвана данная речь

Hичего не говорит за то, что Лука был знаком с Евангелием от Матфея, однако он мог иметь перед собой множество из тех источников, которыми пользовался Примус. Hо в данном случае Терциус, по-видимому, подходил к документам с точки зрения паулиста. Лука опустил заявление Иисуса о том, что Он пришел исполнить, а не нарушить Закон Моисея (Мф.5:17). Кроме того, едва ли случайно Терциус умолчал о том, что Петр, который раньше других признал в Иисусе Христа, был наименован краеугольным камнем экклесии (Лк.9:20; ср. Мф.16:17-18). Едва ли случайно умолчал он также о беседе с ханаанеянкой, в которой говорится, что Иисус 'послан только к погибшим овцам дома Израилева', а язычники уподобляются псам(Мф.15:24,26). Возможно также и то, что Луку шокировали в притче о сеятелях (Мф.13:28) наименование сеятеля плевел той же кличкой - враг человек (??? ???), - которой эбиониты окрестили апостола Павла, и наименование делающих беззаконие (?? ??? ????), которое также применялось к последователям Павла (Мф.13:41); поэтому Терциус, при условии, что он был знаком с этой притчей, вовсе ее опустил.

Подтверждением того, что Лука не был евреем, можно считать то, что он не знает топографии Палестины, вообще смешивает ее с Иудеей (Лк.23:5); думает, что можно пройти из Капернаума в Иерусалим между Самарией и Галилеей (Лк.17:11)[5]; Иерусалимский храм у Терциуса представляется чем-то вроде оратории, куда ходят молиться (Лк.2:37; 18:10; 24:53); отсутствуют также у Луки слова и имена собственные семитского происхождения - ни Гефсимании, ни даже Голгофы (Лк.23:33; ср. Мк.15:22; Мф.27:33).

Попутно отметим, что немецкий теолог О.Пфлейдерер (1839 - 1908) пришел к заключению, что 'Евангелие от Луки ничего не рассказывает о сверхъестественном рождении Иисуса', что рассказ о непорочном зачатии возник только позднее и был внесен в текст путем вставки стихов 1:34 и след. и слов как думали в стихе 3:23 (Каутский К. Происхождение христианства: Пер. с нем. - М.: Политиздат, 1990, стр. 44).

Прочитав Евангелие от Марка, община узнавала, что Иисус, вероятно, был зачат естественным способом и родился в Hазарете (6:1), был крещен Иоанном, проповедовал около одного года и был распят 15 нисана.

Марк, или, точнее, Мбркус (Marcus), именуемый также Иоанном, по преданию, был сыном Марии, имевшей дом в Иерусалиме, в котором часто бывал апостол Петр (Деян.12:12-17). Автор Первого послания Петра утверждает, что апостол якобы даже называл Марка 'сыном' (1 Петр.5:13). По происхождению Иоанн был евреем, 'из обрезанных' (Кол.4:10-11). Кроме того, Марк был близким родственником Варнавы (Кол.4:10), того самого эллиниста с Кипра (Деян.4:36), который вместе с апостолом Павлом совершил несколько миссионерских путешествий, и Марк сопровождал их обоих в путешествиях на Кипр и в Малую Азию, где и поссорился с Павлом (Деян.12:25; 13:5,13; 15:37-39). Спустя около десяти лет, уже при Hероне, Марк в Риме (Кол.4:10; ср. 2 Тим.4:11) встретил апостола Петра (1 Петр.5:13) и стал его переводчиком, так как Петр не знал никакого другого языка, кроме арамейского (Iren.Haer.III.1:1; Eus.HE.V.8). Hо апостола в Риме распяли - распяли вниз головой, ибо Петр

счел себя недостойным умереть так же, как Учитель (ср. Ин.21:18-19). Существует также предание, что Марк впоследствии стал епископом в Аполлониаде[3]. А по утверждению Евсевия (Eus.HE.II.24), Марк умер в 62 году. Вот, в принципе, и все, что известно об Иоанне-Марке из церковного предания. Именно Марк, по мнению Иринея (Iren.Haer.III.1:1; Eus.HE.V.8:3), записал свои воспоминания после смерти Петра и Павла. Hапротив, Климент Александрийский полагал: 'Евангелие от Марка возникло при таких обстоятельствах: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись духа, то, что содержится в Евангелии; слушавшие - а их было много - убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова; Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим; Петр же, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его' (Eus.HE.VI.14:6-7). Hаконец, Евсевий заявляет, что Петр, узнав об этом, 'возрадовался людскому рвению и разрешил читать это Евангелие в экклесиях'; при этом Евсевий ссылается на тот же самый труд Климента[4], из которого он позднее приводит цитированное выше замечание, что Петр к этому делу совершенно не причастен (Eus.HE.II.15:2). Канон Муратори, в свою очередь, утверждает: 'В ином же Марк и сам участвовал и, как оно было, так и записал'. Поэтому весьма возможно, что Папий (или Пресвитер Иоанн) имел перед глазами не нынешнее Евангелие от Марка, а какое-то другое сочинение. Так, во фрагменте письма Климента Александрийского (ок. 200 г.) говорится, что имели хождение три евангелия от Марка: 1) каноническое; 2) 'подложное', написанное неким проповедником по имени Карпократ; и 3) тайное евангелие, якобы написанное самим Марком для 'избранных' (Filson T. V. New Greek and Coptic Gospel Manuscripts. - Biblical Archeologist. 1961 XXIV.I, p. 6).

Кроме того, в нашем Евангелии от Марка ничего не говорится в пользу того, что его автор был связан с апостолом Петром, - личность последнего выделяется в этом Евангелии ничуть не больше, а даже меньше, нежели в Евангелии от Матфея (ср. Мф.16:16-20 и Мк.8:29-30). Можно даже предположить, что Марк, переводчик апостола Петра, был автором ныне известного греческого Евангелия от Матфея, поскольку слова Папия, что цитируемый Марком Петр 'ненамеревался в порядке пересказывать все беседы Господа', вполне подходят к изобилию длинных бесед, свойственному Евангелию от Матфея.

Итак, действительно ли Марк - действующее лицо Деяний апостолов и толмач Петра - является автором второго Евангелия? Для того, чтобы сказать окончательное contra, доказательств, по-видимому, не достаточно. Евангелие от Марка предназначалось прежде всего для христиан языческого происхождения, а не для христиан-евреев. Об этом, например, свидетельствует тот факт, что встречающиеся в тексте арамейские выражения переведены на греческий язык (Мк.5:41; 7:34; 15:34), а говоря об обычаях и обрядах, связанных с иудаизмом, Секундус считал необходимым объяснять их смысл (Мк.7:3-4), что, разумеется, было бы излишним для иудеохристиан. Существенно в этом вопросе и то, что Секундус значительно реже, чем другие евангелисты, ссылается на Танах.

Евангелие от Марка в сравнении с Евангелием от Матфея менее загромождено подробностями сектантского накала. Из трех синоптических Евангелий это самый древний и самобытный документ (ср. Мк.15:23 и Мф.27:34). Секундус приводит наибольшее количество слов арамейского языка - языка, на котором говорил сам Иисус. Правда, Христос Евангелия от Марка - это, скорее, чудотворец, а не Учитель, создавший Hагорную проповедь.

Предположение о том, что Евангелие от Марка появилось в Риме, в некоторой степени подтверждается тем, что в греческом тексте этого Евангелия мы встречаем такое множество латинизмов, которого мы не сможем найти ни в какой другой книге Библии (например, Секундус вместо греческого ekatontarcoV (Мф.27:5) использует латинский аналог kenturiwn = centurio (Мк.15:39,45)). Впрочем, существует точка зрения, что Евангелие от Марка возникло в Сирии.

в Египте почиталось Евангелие от Иоанна.

Прочитав Евангелие от Иоанна, община узнавала, что Иисус был зачат естественным способом и родился в Hазарете (1:45-46; cp. 7:41-42), спустя какое-то время путем некоторой эманации произошло слияние сущностей божественного Логоса и человека Иисуса, потом Иисус Христос-Логос проповедовал более трех лет и был распят 14 нисана (а не 15-го, как утверждают осталные Евангелия).

Община, почитавшая одно из первых трех Евангелий, прочитав Евангелие от Иоанна, не признала бы его богодухновенности, что в действительности и наблюдалось на протяжении более 70 лет после его написания.

Апостол Иоанн Зеведеев за свое миссионерство был сослан римскими властями на остров Патмос (Отк.1:9), потом, возможно, при императоре Hерве (96 - 98), переселился в город Эфес (Eus.HE.III.20:9) - в столицу провинции Асия в Малой Азии - и умер в правление Траяна (98 - 117) (Iren.Haer.II.22:5).

Поликарп, близкий ученик Иоанна, часто ссылавшийся на синоптиков, в своем Послании к филиппийцам не делает и намека на то, что он знаком с Евангелием от Иоанна. Папий, также примыкавший к школе Иоанна и если не бывший его ученик, как утверждает Ириней (Iren.Haer.V.33:4), то много общавшийся с его непосредственными учениками, - Папий, собиравший устные рассказы, касавшиеся Иисуса, не говорил, насколько известно, ни единого слова о 'жизни Иисуса', написанной апостолом Иоанном, а это - факт тем более значительный, что Папий, будучи малоазийским епископом и приятелем Поликарпа (Iren.Haer.V.33:4), мог бы иметь подробные сведения об апостоле, который много лет прожил в Эфесе. Юстин, возможно, знал четвертое Евангелие (Just.Apol.I.32,61; Dial.88), но, вероятно, не смотрел на него как на апостольское произведение, ибо во всех вопросах, где синоптики и четвертое Евангелие представляют отличие, он принимал точку зрения, противоположную последнему. У Юстина, как и в Евангелии от Иоанна, Логос является божественным началом в Христе, однако у Юстина еще не встречается столь характерное для четвертого Евангелия слово 'Параклетос', под которым подразумевается святой дух. (Греческое слово paraklhtoV может быть переведено и как заступник, и как утешитель. - Ин.14:26; ср. Tert.De pudicitia.21.)

Первое упоминание, что апостол Иоанн написал в Эфесе свое Евангелие, относится к 70-м годам II века. Так, Ириней после упоминания, что Лука записал со слов Павла свое Евангелие, утверждает: 'А после Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди (Ин.13:23,25; 21:20. - Р.Х.), также издал Евангелие во время пребывания своего в Эфесе Асийском' (Iren.Haer.III.1:1; Eus.HE.V.8:4). Однако Ириней не поясняет, слышал ли он про это от Поликарпа, своего учителя и ученика Иоанна (Iren.Haer.II.2:5; Eus.HE.V.23,24,25,29,42). Примерно в то же время епископ Антиохии Феофил (Eus.HE.IV.24:1) также говорил положительно, что автор четвертого Евангелия - апостол Иоанн (Theophilos.Ad Autolycum.II.22; см. Феофил, епископ Антиохийский. К Автолику. - М., 1865). И это же самое около 200 (?) года подтвердил Канон Муратори.

Однако Дионисию Александрийскому (Eus.HE.VII.25:1-27) удалось обнаружить полную неоднородность Евангелия от Иоанна и Апокалипсиса (Откровения Иоанна), а современная наука доказала, что если апостол Иоанн является автором Евангелия, то он не мог быть автором Апокалипсиса, и наоборот. С религиозной точки зрения эти книги занимают те противоположные полюсы, какие только могут занимать новозаветные сочинения. Апокалипсис, в котором язычество, то есть то, что не относится к еврейству, представляется антихристианским началом (Отк.2:9; 3:9), является наиболее иудаистской книгой Hового завета, тогда как автор Евангелия от Иоанна, в котором слово 'иудей' чуть ли не является синонимом выражения 'враг Бога', чужд иудейству еще более, чем апостол Павел. Трудно представить более решительную противоположность, чем та, которая существует между автором Апокалипсиса, который видит в Иерусалиме, хотя и 'новом (kainh)', центр Царства Христа (Отк.21:2,10 и след.), и автором четвертого Евангелия, в котором Иисус отвергает значение Иерусалима и горы Гаризим и высказывается за поклонение Богу 'в духе и истине' (Ин.4:21,23).

Тот, кто называл Иоанна апостолом любви, очевидно, имел в виду только Евангелие и Первое послание, ибо, прочитав Апокалипсис, он должен был бы назвать его апостолом гнева и мщения. Иоанн, вероятно, был автором Апокалипсиса (или основной его части), а не Евангелия. То, что он вместе с братом домогался первейших мест в Царстве Мессии (Мф.20:20-22), можно объяснить его иудейской мирянской точкой зрения. Если вспомнить о предложении обоих братьев, детей Зеведеевых, низвести с небес огонь на самаритянское селение (Лк.9:54) и о данном им прозвище Сыны грома (греч. BoanhrgeV = арам. ??? ???) (Мк.3:17), то можно смело предполагать, что рвение и горячность составляли характерную черту обоих братьев, которая встречается в авторе Апокалипсиса, повествующем об огненных озерах с кипящей серой (Отк.19:20; 20:10,14-15; 21:8). Иоанн, вероятно, отличался крайней нетерпимостью, которую, например, проявил, согласно Евангелиям, в своем протесте против человека, изгонявшего бесов именем Иисуса (Мк.9:38; Лк.9:49). Если же верить Иринею, который, ссылаясь на Поликарпа, утверждает, что Иоанн относился с фанатической ненавистью к еретику Керинфу: 'Есть слышавшие от него (Поликарпа. - Р.Х.), что Иоанн, ученик Господа, придя в баню и увидев в ней Керинфа, выбежал, не мывшись, из бани и сказал: 'Убежим, чтобы не упала баня, ибо в ней враг истины - Керинф'' (Iren.Haer.III.3:4; cp. Eus.HE.III.28:6), - то, стало быть, отмеченная выше черта характера сохранилась у Иоанна и в глубокой старости.

Вопрос об абсолютной хронологии Евангелий до конца не решен. Поскольку в них содержатся пророчества о страшной гибели Иерусалимского храма и об осаде столицы Иудеи, можно предположить, что написаны они были после падения Иерусалима в 1-ой Иудейской войне, то есть после 70 года.

Открытым остается вопрос и об авторстве Евангелий. Hовозаветные Евангелия в греческих рукописях называются 'по (kata - заметьте слово ' дом - свет ') Матфею' (в значении - согласно Матфею), 'по Марку' и т.д. Эти заголовки в новозаветных рукописях появились не ранее II века. Участники II Ватиканского собора большинством голосов отвергли пункт о безоговорочном авторстве Матфея, Марка, Луки и Иоанна канонических Евангелий.

Не привожу ссылки по многим моментам изложения в целях экономии времени , да и желательно подвигнуть Вас на самостоятельный поиск и проверку доводов .

В Библии существуют многочисленные указания на первоисточники, которыми пользовались богодухновенные авторы для составления священных книг. Так, в Исх. 24, 7 упоминается

1) Книга Завета, в которой 'написал Моисей все слова Господни' (Исх. 24, 4) еще до получения скрижалей с 10 заповедями. О той же самой книге - 'Книга Закона Божия', которую должно сохранять в Ковчеге, - говорится в Ис. Нав. 24, 26. Из того, что Исус Навин сам сделал к ней некие прибавления, видно, что то была книга, отличная от Пятикнижия Моисея. Ту же 'Книгу закона Господня, данную рукою Моисея' нашел в храме Хелкия (4 Цар. 22, 8; 2 Пар. 34, 14). Ее же, видимо, читал пророк Ездра перед народом (Неем. 8).

Однако Книги Моисея были утеpяны, и на пpотяжении нескольких веков никто не мог их найти. В 600 году до Р.Х. Иезекииль , якобы , неожиданно находит их. После разрушения хpама Соломона и изгнания его людей из гоpода... (4-я Цаpств., 23) , вновь все Книги Моисея исчезают. В 425 году до Р.Х. Ездpа восстанавливает 40 книг за 40 дней (по памяти !) , и вновь они теpяются. Антиох Епифан в 150 году до Р.Х. сжигает их все . Позднее они опять чудесным обpазом обнаpуживаются . Все это более похоже на легенду, не подкpепленную истоpическими фактами.
Отметим иные писания, послужившие источниками для написания различных книг Ветхого Завета, известных теперь:

2) Книга Браней Господних (Числ. 21, 14). Из нее приводятся некоторые поэтические отрывки, относящиеся ко времени странствования евреев в пустыни.

3) Книга Праведного или Яшера (Ис. Нав. 10, 13). Служила источником, откуда почерпнуто сведение о неподвижности солнца в течение некоторого времени; во 2 Цар. 1, 18 приводится плачевная песнь Давыда о павшем в битве Сауле и Ионафане, со ссылкою на тот же источник. Текст ее сохранился на эфиопском языке и входит в канон эфиопской Библии.

4) Дела Соломоновы (3 Цар. 11, 41),

5) Летопись царей Израилевых (3 Цар. 14, 19) и

6) Летопись царей Иудейских (3 цар. 14, 29). Эти три книги следует отличать от I и II книг Паралипоменон, которые написаны позднее на основании древнейших исторических данных (сравн. 2 Пар. 16, 11; 24, 17).

7) Записи Самуила Провидца (1 Пар. 29, 29),

8) Записи Нафана пророка (1 Пар. 29, 29) и

9) Записи Гада прозорливца (1 Пар. 29, 29). Эти три книги послужили источником для описания дел Давида, а Записи Нафана - и для составления истории царствования Соломона.

10) Пророчества Ахии Силомлянина (2 Пар. 9, 29) и

11) Видения прозорливца Иоиля о Иеровоаме, сыне Новатовом (2 Пар. 9, 29). - Источники для составления истории царствования Соломона.

12) Записи Самея пророка (2 Пар. 12, 15) и

13) Записи Алды прозорливца или Сказания пророка Алды (2 Пар. 12, 15; 2 Пар. 13, 22) - Источники к описанию истории царя Ровоама и царствования Авии.

14) Записи Ииуя, сына Ананиева (2 пар. 20, 34). - Служили источником для истории царствования царя Иосафата и одновременно были внесены в Книгу царей Израилевых.

15) Хроника Исайи, сына Амосова, пророка (2 Пар. 26, 22). - Описывает деяния царя Озии.

16) Записи Хозая (2 Пар. 33, 19). - Повествует о царствовании Манассии.

17) Книга Плачевных Песен (2 пар. 35, 25). - Сборник печальных стихотворений, написанных пророком Иеремией и другими поэтами. Эту книгу не следует смешивать с Книгой Плачь Иеремии .

Кроме этого, в Числ. 33, 2 говорится, что Моисей 'описал путешествие их [израильтян] по станам их', а из Ис. Нав. 18, 3-6 видно, что Исус Навин приказал составить опись семи частей западной части Иорданской страны, т. е. древнейшую, упоминаемую в истории карту.

Помимо перечисленных, известны еще следующие книги:

18) Книга Еноха. Ее цитирует как Священное Писание апостол Иуда (Иуд. 14-15). Текст ее сохранился в трех версиях - на эфиопском, славянском и еврейском языках, в которых находятся несколько фрагментов из Книги Ноя. В славянской версии известна как Книга тайн Еноха (или Из потаенных книг о восхищении Еноха праведного) и имеет отличия от эфиопской версии. По предположению изследователя Н. А. Мещерского, славянский текст книги Еноха был переведен в Киевской Руси непосредственно с древнееврейского оригинала, отличного от греческого прототипа. Также имеется латинская версия, именуемая 3-й Книгой Еноха. Книга Еноха была известна и почиталась в древней Церкви. Ее цитировали и о ней говорили Ириней, Анатолий, Климент Александрийский, Ориген, Дидим Слепец, Тертуллиан, (позже - свт. Геннадий Новгородский) и др. Однако, более поздние Отцы необоснованно стали отвергать ее. Книга Еноха была проклята Ямнийским синедрионом, а позже попала в список отверженных на Тридентском Соборе на Западе. Книга Еноха была включена в канон эфиопской Библии и почиталась до сих пор как православными, так и монофизитами. Текст для ознакомления прилагается.

19) Книга Юбилеев. Называется также Малым Бытием, составлена в форме откровения, данного Моисею во время его пребывания на горе Синае, и содержит пророчества о будущих временах. Она разделена на 50 юбилейных годов, о начала мира до входа в землю Ханаанскую. Каждое событие отнесено к юбилеям. Об этой книге упоминают св. Епифаний Кипрский и блаж. Иероним, хотя последний считал ее подложной. В Апостольских Постановлениях и Синопсисе св. Афанасия осуждаются некие подложные писания Моисея, однако нет оснований утверждать, что там идет речь именно о Книге Юбилеев. Книгой Юбилеев широко пользовались греческие хронографы: Георгий Синкелл (VIII в.), Георгий Кедрин ( XI в.) и Михаил Глика ( XII в.). Текст ее сохранился на эфиопском языке и входит в канон эфиопской Библии. Также известен греческий перевод и фрагменты еврейского оригинала (в числе кумранских текстов).

20) Вознесение Моисея. Эту книгу цитирует апостол Иуда (ст. 9), что указывает на ее Богодухновенность. Ее цитирует Климент Александрийский и Ориген, о ней упоминает Дидим. Текст ее, сохранившийся на эфиопском и (частично) на латыни, повествует о кончине Моисея и его пророчествах об Израиле, сообщенных Исусу Навину, сохранился и послужил основанием для церковного предания. Книга Вознесение Моисея входит в канон эфиопской Библии. Сохранился также маленький отрывок на славянском языке.

21) Заветы 12 Патриархов. Состоит из наставлений и советов 12 сыновей Иакова, пророчеств о Мессии, отвержении народа иудейского и проч. На эту книгу ссылались св. Ириней Лионский, Афанасий Великий, Ориген и Тертуллиан, а также Апостольские Постановления. Начиная с IX века книга получила широкое распространение на Востоке, употреблялась в греческих прологах и Четьих-минеях XII века. Текст ее сохранился на греческом и армянском языках. Имеются отрывки на еврейском языке, найденные в Кумране. Текст прилагается для ознакомления.

22) Повест об Иосифе и Асенеф. Сказание о браке Иосифа, сына Иакова, с Асенеф, дочерью египетского жреца Потифера. Текст этой несомненно Богодухновенной книги известен на греческом языке.

23) Вознесение Исайи. Книга повествует, как пророк был перепилен, по повелению царя Манассии, и какое он имел видение о Христе, Его распятии и вознесении. За это видение Исайя был предан смерти. Тертуллиан и Ориген знали сказание о мученичестве Исайи, а св. Епифаний Кипрский сделал несколько извлечений из этой книги. Текст книги сохранился на эфиопском языке и входит в канон эфиопской Библии.

24) Апокалипсис Илии. Сохранился коптский перевод (на саидском и ахмимском диолектах), имеющий в своей основе греческий оригинал. Произведение создано ок. III века и является христианским псевдоэпиграфом.

25) Хроника Иеремии. Сохранился коптский перевод, в основе своей имеющий, видимо, арамейский оригинал. Также имеются арабский и сирийский (на каршуни) переводы. Дошедший до нас вариант апокрифа, возможно, имел в основе своей подлинное сочинение прор. Иеремии, однако позже был поврежден. Имеются сильные отступления от повествований канонических книг Библии.

26) Псалмы Соломона. Эти псалмы известны в числе 18 и сохранились на греческом языке, входя в состав Септуагинты (Александрийский кодекс). На их существование прямо указывает 3 Цар. 4 гл. Об этой книге упоминает бл. Иероним. Синопсис Афанасия причисляет ее к спорным. Иоанн Зонара в толковании на 59 пр. Лаодикийского собора говорит о Псалмах Соломона как о подложных. Такое же отношение к этой книге находится в Стихометрии патр. Никифора.

27) Оды Соломона. 5 од Соломона находятся в гностическом произведении 'Пистис-София' на коптском языке. Однако, по мнению ученых, сами оды имеют не гностическое происхождение, а просто включены туда автором. Также имеется кодекс из 42 Од Соломона, отличный от вышеупомянутых 5-ти.

28) Завещание Соломона. Повествование о демонах, вызванных царем Соломоном, который 'господствовал и управлял всеми духами воздуха, на земле, и под землей. Посредством них также он описал все сверхъестественые работы его Храма'. Известна древнегреческая версия. Текст несомненно канонический.

29) Суды Соломона. Славянская версия восходит к груческому переводу с древнееврейского (оригинал не сохранился)

30) Апокалипсис Авраама. Сохранился целиком только славянский превод в Сильвестровом сборнике. В книге рассказывается, как Авраам вместе с отцом своим делал идолов, но различные случаи убедили его в безсилии ложных богов.

31) Завет Авраама. Сохранился в двух редакциях на греч. языке. Текст явно подложный.

32) Завет Исаака. Текст сохранился на сирийском, арабском и эфиопском языках. С текстом я не знаком.

33) Завет Иакова. Текст сохранился на коптском языке. С текстом я не знаком.

34) Завет Адама. Текст сохранился на сирийском, арабском и эфиопском языках. С текстом я не знаком.

35) Книга Дней. Упоминается Евсевием Памфилом, как послужившая основанием для составления апостолами родословий Исуса Христа. В 85 правиле св. Апостол указывается, что книги Паралипоменон являются 'остатками от книги Дней'.

36) Книга Елдада и Модада. Упоминается в книге Пастырь Ермы.

37) Завещание Иова. Самый древний список, датируемый XIII веком, хранится в Ватиканской библиотеке. Завет Иова помещен там как прибавление к греческому переводу LXX.

38) Книга Ламеха.

39) Книга Мафусаила. Часть ее содержится в славянской версии книги Еноха.

40) Апокалипсис Варуха. Текст сохранился в двух версиях: на греческом языке, с которого был сделан славянский перевод, и на сирийском языке. Сирийская версия сильно отличается от греческой. Со славянским переведом я ознакомился, однако считаю эту версию, по крайней мере, поврежденной. Сирийский мне неизвестен в отрывках. Возможно, это сочинение восходит к древнееврейскому прототипу, ныне утраченному, и действительно в первоначальной редакции принадлежит пророку Варуху.

41) Последнее Видение Даниила. Достаточно известный текст с пророчествами о последних временах, входящий в некоторые списки Септуагинты.

42) Книга пророчеств Хама. Текст, видимо, утрачен полностью. Об этой книге упоминает Климент Александрийский.

43) Книга Евы, иногда ошибочно называемая Апокалипсис Моисея. Более широко известна как Житие Адама и Евы. История Адама и Евы от их изгнания из Едема до смерти Адама. Текст известен в славянском переводе. По моему мнению, книга имеет подлинное происхождение, но позже интерполирована (в частности - вознесение Адама).

44) Апокалипсис Адама. Подлинный текст, видимо, утрачен. Мы имеем лишь гностическую версию из рукописей, найденных в Наг-Хаммади.

45) Повесть об Ахикаре премудром. Фрагменты самой древней, известной ныне версии повести, сохранились благодаря арамейскому папирусу конца V в. до Р.Х.(!)., найденному в Египте на о. Элефантине. Полностью сохранилась древняя сирийская версия. Герой книги Ахикар - хранитель печати Ассирийских царей Синнахериба и Асархаддона, и усыновленный им его племянник Надин. О них упоминается в Книге Товита как о 'Ахиахаре и Наваде, племяннике его', приглашенных по случаю исцеления Товита и женитьбе Товии (Тов. 11:17). Жизнь Ахикара прообразует Христа, а Надин - Иуду предателя. По моему мнению книга достойна включения в канон Библии.

46) Послание Аристея к Филократу. История создания перевода LXX.

47) 4-я Маккавейская книга (или О владычестве разума). Содержит философские беседы, построенные как мидраш к сказанию 2-й Маккавейской книге. На эту книгу ссылаются св. Отцы. Книга также входит в кодекс LXX.

48) О доказательствах. Книга, составленная прор. Мисаилом, упоминаемая Климентом Александрийским.

49) Книга Гигантов. Отрывки той допотопной книги найдены в Кумране.

50) Книга 'Пчела'. Допотопная книга.

Несомненно, что, по крайней мере, некоторые из этих книг, которые являлись Богодухновенными, были возстановлены пророком Ездрой. В Маккавейских книгах, между прочим, упоминается, что Неемия 'составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде и письма царей' (II Макк. 2, 13). Разумеется не все из перечисленных книг вошли в состав тайных, предназначенных для чтения мудрым из народа.

Помимо этих книг, интерес представляют манускрипты 5 и 7 сборников рукописей из библиотеки Наг-Хаммади: Парафраз Сима, Второй трактат Великого Сифа, Три стелы Сифа. Тексты этих книг на русский язык, к сожалению, не переводились, однако в научной литературе о них говорится как о гностических сочинениях.
Те немногие письменные документы, в которых говорится об Иисусе (то есть четыре евангелия, Деяния апостолов, двадцать одно каноническое послание и Апокалипсис - двадцать семь в целом, как двадцать семь книг в {13} Библии и двадцать семь букв в еврейском алфавите), до нас дошли не на том языке, на котором говорили в те времена и в тех местах, где якобы происходили описанные в библейских текстах события, то есть не на арамейском и даже не на еврейском языке, хотя священнослужители стремились передавать в своей среде 'слово божие' без изменений, даже если оно становилось непонятным. Эти документы составлены на разговорном народном греческом языке униженных и обездоленных масс средиземноморского мира - на койне, который был принят в последние два или три столетия до нашей эры (не без изменений и переделок) большей частью работников, ремесленников иудейского происхождения, евреями, эмигрировавшими из Палестины и рассеянными почти по всем прибрежным городам Римской империи и целым зонам Малой Азии, Греции и Египта.

Переработки библейского текста породили, кроме всего прочего, некоторые догматы, как, например, утверждение о непорочном зачатии Иисуса, в основе которого лежит грубая ошибка перевода.

'Молодая женщина' 2, 'голмах' по-еврейски, согласно пророку Исайе (7 : 14), выражение, которое повторяет в мессианском смысле одно лишь Евангелие от Матфея {24} (1 : 23), якобы должна была зачать и родить сына до того, как царь Сирии и царь Израиля совместно попытались захватить приступом Иерусалим. Уже в версии этого текста, вошедшего в Септуагинту, может быть под влиянием партеногенетических солнечных мифов, связанных с культом Исиды, эта женщина стала 'девой', 'девственницей' - отсюда идея чудесного рождения мессии, непостижимая для сознания палестинцев, но приемлемая на эллинистической территории. Христос в еврейской традиции должен был быть человеком 'Давидова семени', а не божественной особой, рожденной сверхъестественным образом.

В греко-римском мире, напротив, приход в мир исключительных существ нередко связывали с чудесным вмешательством, а то и прямо с эпизодами партеногенеза (рождение девственницей). Так, например, объясняли рождение Пифагора, Платона и самого Августа. Персей был рожден Данаей, девственницей, оплодотворенной золотым дождем; впоследствии, во II в. н. э., христианский апологет Юстин даже увидит в этой аналогии дьявольское наваждение, предназначенное совратить людей с праведного пути (I Апология, IV).

Нечто похожее обнаружится позже в одном из многих апокрифических, то есть отнюдь не боговдохновенных, текстов, 'скрытых' под ложным именем, что, однако, не делает их менее ценными для восстановления первичной церковной идеологии. Речь идет о 'Евангелии псевдо-Матфея', где в 14-й главе младенец Иисус представляется нам расположившимся в яслях 'меж двух животных' - волом и ослом, стоявшими в стойле, как гласит легенда. На деле же речь идет о банальном промахе переводчика одного места у 'малого' пророка Аввакума из греческого текста Септуагинты (3 : 2), где мы читаем, что будущий спаситель Израиля заявит о себе 'между двух эпох', то есть в наше время, в наши дни: для родительного падежа множественного числа слов 'животное' и 'эпоха' греческий язык имеет одну форму. В латинском же переводе это место передано: 'среди двух животных'.

Можно было бы привести и другие подобные примеры. Результат, впрочем, будет всегда один: евангелия были задуманы и составлены далеко от Палестины, в среде, еще связанной с иудаизмом, но уже находившейся под влиянием восточных и эллинистических религиозных мотивов, почерпнутых не из Библии. {25}

Масоpеты -- это не названные в статье талмудисты Ямнийской академии, а книжники, жившие в 3 в. до н. э., хpанители пpедания ("масоpа"). Именно тогда и были посчитаны буквы, но масоpеты лишь свели в канон и свеpили тексты уже существовавших до этого книг.

Дpевнейший текст Ветхого Завета содеpжится в Синайском кодексе, гpеческой pукописи 4 в. н. э., а к 10 в. восходят собственно полные свитки Танаха, пpизнаваемые за таковые иудейскими законоучителями, но фpагменты евpейского текста восходят и к более pанним вpеменам. Дpевнее же всех, очевидно, личная печать (по сути, подпись) одного из основных автоpов Библии пpоpока Баpуха, обнаpуженная в 1980 году аpхеологом Hахманом Авигадом, о котоpой можно пpочитать по адpесу

Паpу лет назад на Западе пpошумел бестселлеp "Библейский код". Его автоp написал книгу в четыpеста стpаниц о том, как он с помощью хитpой компьютеpной пpогpаммы обнаpужил в Библии слова"Кеннеди" и "Рабин" (имена знаменитых покойников читались задом напеpед, наискосок, ходом коня и еще как-то более хитpо). Hекий ехидный кpитик, специализиpующийся на шаpлатанах от науки, составил свою пpогpамму и вытащил из Библии слова "Библейский код -- фигня", котоpые и пpодемонстpиpовал миpу. Автоp "Кода" обиделся и заявил, что его методику не поняли, а как пpавильно, он не скажет.

Многие отмечали, что в книге Есфирь не встречается ни Божественного Имени, ни Титула , имя "Иегова" скрыто незаметно для других в этой книге четыре раза, а имя "Яхве" (Я есмь сущий) - один раз. Массора содержит рубрику, обращающую внимание на первый факт; и (по крайней мере) три древних известных рукописи, в которых буквы, записанные в форме акростиха, во всех пяти случаях записаны прописью (то есть, крупнее, чем все остальные), так что они выделяются несомненно и очевидно, демонстрируя четыре согласные буквы имени JeHoVaH. Так же и с буквами пятого акростиха "EHYE". Однако списки Библии НЕ СОДЕРЖАТ КНИГИ ЕСФИРЬ. Более того, упоминание об этой книги часто отсутствует даже В СТАРЫХ ПЕРЕЧНЯХ библейских книг. Причем, даже в перечнях XVII века. Например, книга Есфирь отсутствует в перечне библейских книг, содержащемся в Кормчей 1620 года [651]. Есфирь отсутствует и среди знаменитых КУМРАНСКИХ рукописей. "В Вади - Кумранских пещерах обнаружены все книги еврейской Библии , ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ КНИГИ ЕСФИРЬ" [

Агасфер - в Библии первый царь персов (486 - 465 до н.э.) Ксеркс I, "который господствовал от Индии до Эфиопии как царь над 127 судебными округами", но в народных легендах это символический образ "вечного жида", который как олицетворение своего разбросанного народа должен без отдыха пройти все страны земли.

Чуждый христианскому пониманию символический миф содержится в гностическом тексте "Тайнопись Иоанна" (находка в Наг-Хаммади). Согласно ему, Адам произвел двух персонажей - Яхве медвежье лицо и Элохима кошачье лицо. "Это те, кого люди из поколения в поколение называют Каином и Авелем". Их имена являются божьими именами Ветхого завета, причем Элохим означает праведный, Яхве - неправедный. Они управляют четырьмя элементами материи: Элохим - огнем и ветром, Яхве - водой и землей. Лишь потомки сына Адама Сифа станут спасенным человечеством, почему гностики этого направления назывались также "сифианами". Каин рассматривается как "Медвежье лицо Яхве", как властитель над более тяжелыми, более оскверненными элементами. В таинственном народно-ведовском культе "Дианы", согласно Леланду, в прошлом столетии не знающий покоя Каин должен был даже подвергаться заклинанию: "Я заклинаю тебя, о Каин, ты, который никогда не найдет покоя и умиротворения, пока не освободишься от Луны, которая является твоей темницей, я умоляю тебя, позволь мне узнать мою судьбу". (Каин, по-видимому, представлялся здесь как "человек Луны".) В более ранних версиях легенды встречаются и другие имена - Эспера-Диос ('надейся на бога'), Бутадеус ('ударивший бога'), Картафил , Ахазур( абхазская фамилия ), только в эпоху раннего барокко он получил наиболее известное имя - Агасфер. Согласно одним источникам, он был сапожником - иудеем, когда Христа вели на Голгофу, стражники позволили Спасителю отдохнуть на пороге дома Агасфера. Хозяин ударил Христа бичом и стал гнать Его. Спаситель спросил, чего он хочет.
Слава о Христе, как о враче и чудотворце была велика, и сапожник ответил, насмехаясь: 'Хочу бессмертия'.
На что услышал: 'Встань и Иди'.
Сапожник встал и пошёл, и идёт до сих пор, не зная покоя и смерти.
По другой, более интересной версии, Агасфера прежде звали Лонгином, он был римским легионером, нанесшим смертельную рану Распятому.
Именно копьё Лонгина вместе с Граалем искали в старину рыцари. Агасфера считали хранителем копья, который путешествует в поисках праведника, достойного обрести величайшую реликвию христианства.
Верили, что Агасфер может предупреждать о бедствиях, излечивать смертельные раны, открывать клады и приносить добрые вести.
В 1603 году Агасфера видели граждане Любека. В 1624-45 гг., бессмертный появляется попеременно в Шампани, Бове, Пуату, Париже, позже удаляется в Испанию. Известно, что поисками Агасфера - Лонгина и Священного Копья занимались иезуиты, за толковые сведения о бессмертном бродяге платили от 40 дукатов. Впрочем, живой свидетель Христа не горел желанием встретиться с орденом Иисуса.